Wie Deutschland heute seinen historischen Rassismus verleugnet

Im Klappentext einer der Auflagen heißt es, Baldwin bringe Kreativität und Feuer mit, während Mead die Stimme der Vernunft und der Gelehrsamkeit sei. So können Inhalt und Umschlag eines Buches changieren oder, anders formuliert, sich sogar ergänzen, indem der Einband des Buches mit solch einer rassifizierenden Charakterisierung die Analysen im Inneren auf eine von vielen Arten spiegelt. Meads Erfahrungen als Anthropologin in den 1920er und 30er Jahren sowie ihr Wille zum Humanismus fordern nichtsdestotrotz heraus und werden gleichsam von Baldwins pessimistischem Optimismus herausgefordert, seinem analytischen, vorsichtigen und beständigen Verstand.

„The ordinary American experience” wird an einer Stelle zum Thema des Gesprächs, an der Mead schildert, wie sie erfahren hat was „race” ist: „You see, I had the reverse picture that most Americans have; because most white women picture a rapist as a black man. (...) But I had reversed it, and my picture of rape was of a black woman raped by a white man.” Diese „gewöhnliche, alltägliche, einfache Erfahrung“, die Mead aufruft, ist verständlich für alle, die sie hören. Und doch ist sie schwer fassbar, in doppeltem Sinn. Mead spricht hier von Hegemonie, sie erklärt warum „race“ gesellschaftlich eben eine Rolle spielt.

Die Schilderungen von ungewöhnlichen, aber sehr realen Charakteren geben Aufschluss über die Bedingungen der Zeit, gleichzeitig enthüllen sie menschliche Natur. Damaliges Schwarzes Leben wurde bestimmt von einer „Rassentrennung“, die im Süden der Vereinigten Staaten durch die sogenannten Jim-Crow-Gesetze durchgesetzt wurde, wo Lynchmorde an der Tagesordnung waren sowie von einem subtileren Rassismus im Norden. Die Rassismen, die einem in „The Ways of White Folks“ präsentiert und zu verstehen gegeben werden, können nicht verstanden werden: sie sind komplex, zuweilen implizit, sogar spielerisch oder sachte angedeutet und das in all ihrer Grausamkeit.

Diese Tatsache des Rassismus – welche auf Erfahrung beruht und sich durch sie manifestiert – ist trotz der Einfachheit der Formel keineswegs unumstritten: Rechtshänder sind sich in der Regel nicht bewusst sind, wie sehr Linkshänder nur durch diese unwichtig erscheinende Variation einer dominanten Hand beeinträchtigt werden, weil die Welt für Erstere konstruiert wurde. Weiße Menschen sind sich ebenso wenig bewusst, wie oft rassifizierte Menschen im Alltag von Strukturen einer Gesellschaft benachteiligt werden, die eine weiße Perspektive vorgeben und durchsetzen. Durch diese Perspektive (die nur intersektional gedacht ein annähernd vollständiges Bild davon liefern kann, wie eine gerechtere und inklusivere Gesellschaft aussehen kann) und innerhalb dieser Beschreibung kann Macht verstanden werden. Eine Macht, die seit Jahrhunderten im Weißsein verankert ist. Oder, wie es der Bürgerrechtler Stokely Carmichael einmal ausdrückte: „If a white man wants to lynch me, that’s his problem. If he’s got the power to lynch me, that’s my problem.”

Wenn wir uns ansehen, wer heute das Recht hat, Opfer zu sein – um auf Meads Bemerkung zu Beginn zurückzukommen – und wer dazu verdammt ist, Täter zu bleiben, hat sich nicht viel geändert. Polizeibrutalität in den USA wie in Deutschland, Bilder von der Militarisierung der EU, von rassistischen Angriffen, Ausgrenzungen, Aussagen, Annahmen und Verurteilungen füllen Social Media-Newsfeeds und andere Medien. Und es ist eine Frage von Kontinuität und bedrückender Perversität, auf welche Weise Flucht, das Entkommen aus einer globalisierten gewaltvollen Hegemonie, innerhalb einer rassistischen Logik verwertet wird. Es liegt eine Niedertracht im Umgang mit diesen Menschen und den Umständen, denen sie entfliehen und die Bilder ihrer lebenden und toten Körper, eine Entmenschlichung, mit der sich eben nur bestimmte Menschen allgegenwärtig konfrontiert sehen, sind auch eine düstere Erinnerung – um nicht zu sagen Fortsetzung – dessen was „middle passage“ genannt wird.

Nach dem Ende des Prozesses gegen die Terrorzelle Nationalsozialistischer Untergrund (NSU) im Jahr 2018, dem rassistischen Terroranschlag von Hanau (2020) sowie dem erneut erstellten Gutachten (Oktober 2021) zum Tod Oury Jallohs, welches feststellt was unausweichliche Realität sein sollte, dass Oury Jalloh in seiner Gefängniszelle angezündet wurde, wird deutlicher denn je, dass wir nicht die geringste Ahnung haben, wie sehr Deutschland von Rassismus, gewaltbereiten Rechten und Neonazis durchsetzt ist. Die Vorgänge in Chemnitz von 2018 – Aufmärsche von bekennenden Nazis, die stolz den Hitlergruß zeigen (können) und Jagd auf vermeintlich Nicht-Deutsche machen – sind ein weiteres Beispiel dafür.

Bezeichnenderweise wird „Rasse“ im deutschen Grundgesetz verwendet, ein Diskurs darum hat sich ebenso in jüngerer Zeit entfaltet und der Begriff war Teil der Rechtfertigung für die Vernichtungsaktion des Deutschen Reichs im heutigen Namibia zwischen 1904 und 1908. Dieser erste Völkermord des zwanzigsten Jahrhunderts wurde 2004 nicht anerkannt, ausschließlich eine Entschuldigung der damaligen Entwicklungshilfeministerin wurde ausgesprochen, von der sich die Bundesregierung jedoch distanzierte. Die 2001 eingeleitete Klage auf Wiedergutmachung fand im Mai diesen Jahres eine Einigung, woraufhin der Außenminister Heiko Maaß erstmalig bekanntgab, 113 Jahre nach den Geschehnissen, dass Deutschland ab sofort von einem Völkermord sprechen werde.

Im Berliner Stadtteil Wedding tragen viele Straßen die Namen derjenigen Kolonialgeneräle, die für koloniale Gewalttaten verantwortlich waren. Nach jahrelangem Kampf von Aktivist*innen, dem Zentralrat der afrikanischen Gemeinde, der Initiative Schwarze Menschen in Deutschland und weiteren Organisationen wurde im Mai 2020 die Umbenennung des Berliner U-Bahnhofs „Mohrenstraße“ in „Anton-Wilhelm-Amo-Straße“ bekanntgegeben. Es sind und bleiben jedoch alles Mahnmale für die Verstrickung der Stadt mit ihrer und der deutschen Kolonialgeschichte. Sehr lange könnte diese fast willkürlich scheinende Aufzählung weitergehen, doch was sie erzählt ist Folgendes: Unsere gesamte Lebensweise trägt Komplizenschaft, eine Kultur, die die Privilegien, die mit dem Weißsein einhergehen, naturalisiert – und diese Privilegien betreffen viel mehr Menschen, als wir zunächst denken. Sie betreffen auf die eine oder andere Weise uns alle.