Humanität im Streik

Die Tierprozesse (sie sind Thema des Films „Pesthauch des Bösen“ von 1993 mit Colin Firth in der Hauptrolle ebenso wie von Juliana Huxtables und Hannah Blacks Performance „Penumbra“ von 2019) waren in Europa gängige Praxis. Und so bizarr sie sich für uns heute auch anhören, eröffneten sie doch eine Tür zu einer über den Menschen hinausweisenden Seinslehre. Es stimmt zwar, dass die moralischen Standards, die den Tieren auferlegt wurden, ausschließlich von Menschen bestimmt waren. Und doch barg die Vorstellung, das Tier und Mensch potenziell dieselbe Handlungsfähigkeit und -pflicht (und somit auch Rechte) besaßen, zugleich die Sprengkraft, die Überlegenheit des Menschen infrage zu stellen, die Unangemessenheit dieser Annahme und die Lüge ihrer Allgemeingültigkeit aufzudecken – hätte man nur in irgendeiner Form die Ontologie der Tiere berücksichtigt.

Tierprozesse waren in Europa gängige Praxis

In Europa finden zwar keine Tierprozesse mehr statt, doch geändert hat sich nicht viel – weder an der Weise, wie wir auch heute noch menschliche Subjektivität und Seinsvorstellungen in den Mittelpunkt stellen, noch an unserer Haltung gegenüber allem und jedem, was nicht als (vollständig) menschlich gilt. Dies leitet sich von der fünf Jahrhunderte alten europäischen Praxis der Zerstörung Indigener Seinsweisen her, die Menschen ebenso wie Nicht-Menschen Rechte zugestehen und keinen Unterschied zum Natürlich-Stofflichen machen. Seit Jahren setzen sich Organisationen für die Rechte von Tieren ein, etwa die umstrittene PETA und das Nonhuman Rights Project (NRP). Wer aber kämpft für die Rechte von Sachen oder derjenigen, die nur Sachen sein wollen? Oder für das, was sich dazwischen befindet – die Nicht-Sachen? Das NRP wurde von dem US-amerikanischen Juristen Steven M. Wise gegründet, der sich auf Fragen des Tierschutzes spezialisiert und 2000 das Buch „Rattling the Cage. Toward Legal Rights for Animals“ veröffentlicht hat. 

Die hier von mir gestellten Fragen verweisen auf einige Themen, die die brasilianische trans Künstlerin* Bruna Kury in ihrer Videoarbeit „Gentrificação dos Afetos“ (Gentrifizierung von Affekten) behandelt. In dem Video, entstanden im Auftrag des Kunstprojekts SHTV und in Zusammenarbeit mit Gil Porto Pyrata, stellt Kury zunächst Verbindungen zwischen dem Umstürzen von Statuen w e i ß er Kolonialherren und der Errichtung von Standbildern brasilianischer Schwarzer männlicher Abolitionisten her. Hinzu treten Aufnahmen von einer Performance der Künstlerin*, in der sie die Grenze zwischen dem Menschlichen und dem Nicht-Menschlichen, zwischen sich selbst und Kakerlaken, aufhebt.

Wo liegt die Grenze zwischen Mensch­ und Nicht-Mensch­?

Letztere gelten in vielen Gesellschaften als die einzigen „gottlosen“ Geschöpfe der Welt, und so steckt Kury – als Zeichen für die Akzeptanz der eigenen „Gottlosigkeit“, Animalität und Abjektheit – ihren Kopf in einen Acryl-Würfel mit krabbelnden Kakerlaken. Sie bedient sich somit der Abjektion, um die Annahme menschlicher Überlegenheit zu erweitern und zu unterminieren, und unternimmt zugleich einen Versuch der Imaginierung, wie eine (Ko-)Existenz abjekter Wesen über das reine Überleben hinaus aussehen könnte, indem sie Bilder von unerwarteten Formen eines Miteinanders von Mensch und Tier schafft.

Und was, wäre wenn in einer Umkehrung des derzeitig geltenden Systems auch die „monströseste“ Person ein Anrecht auf Leben hätte? Würden Gefängnisinsassen dann immer noch glauben, es wäre ihre Pflicht, Mitgefangene zu töten, die „noch bedauerlichere“ Verbrechen begangen haben? Hätten die millionenschweren Kindersexualstraftäter*innen Epstein und Maxwell auch getan, was sie getan haben, und wären so lange damit davongekommen, wenn die missbrauchten Mädchen als Lebewesen/Sachen mit Rechten behandelt worden wären? Hätte das FBI die Anzeigen dieser Mädchen auch dann jahrzehntelang ignoriert, wenn Maxwell sie nicht als „Nichts“ und „Trash“ (im Vergleich zu sich selbst) bezeichnet hätte?

Die vollständige Ablehnung der Kategorie des „Humanen“ geht einher mit der Selbst-Identifizierung mit und Akzeptanz der Kategorie des „Subhumanen“, in die einige eingeordnet werden. Darüber hinaus ist – wie der Moralphilosoph Peter Singer, der den Begriff „Speziesismus“ populär gemacht hat, in seinem Buch „Animal Liberation. Die Befreiung der Tiere“ (1975) darstellt – die Grenze zwischen Mensch und „Tier“ Grenze völlig willkürlich gezogen. Es ist also an uns, sie neu zu definieren. Donna J. Haraway geht in ihren Büchern „When Species Meet“ (2008) und „Das Manifest für Gefährten“ (2003) noch weiter: Sie entlarvt die Mythen des menschlichen Exzeptionalismus, die Hand in Hand mit dem Kapitalismus auch weiterhin ausgrenzende Kategorien konstruieren, die die Ausbeutung sämtlicher natürlicher und materieller Ressourcen bis hin zum globalen ökologischen Kollaps rechtfertigen.